O conceito de liberdade na atualidade pouco liberta os homens, por estar pautado no egoísmo. Rousseau nos coloca diante da questão na relação com o outro, mostrando que a verdadeira liberdade também é abdicar de parte dela

A liberdade é um direito garantido em quase todas as constituições, principalmente depois da Revolução Francesa, e está sempre presente no desejo humano. Porém, a ideia de liberdade na atualidade é defendida ao extremo. O culto à liberdade que se faz hoje acaba causando uma das formas de se autenticar e reforçar uma das características mais marcantes, e talvez mais deletérias, da pós-modernidade: o individualismo.

Diante disso, podemos questionar: o que há hoje é mesmo liberdade? E ela é positiva? E para refletir sobre essa “liberdade moderna”, podemos buscar três linhas filosóficas para nos ajudar a estabelecer uma definição crítica deste conceito: os estoicos acreditam que a liberdade está na aceitação daquilo que a vida nos proporciona; Rousseau desenvolveu a definição de “bom selvagem”, que se articulou com o tema da liberdade e demonstrou como a sociedade organizada, baseada na propriedade, destruiu a relação entre natureza e liberdade e destacou a importância de se abrir mão de parte da liberdade individual para a garantia do direito a todos. E, por fim, o existencialismo de Sartre diz que a liberdade nos leva à responsabilidade e que somos “condenados a ser livres”. 

 DE ACORDO COM A NATUREZA

“Definição de fim segundo Zenão: ‘viver de modo coerente’; o que significa viver em conformidade com uma razão única e concorde, ao passo que aqueles que vivem de modo contraditório são infelizes.

Dizemos fim um bem perfeito, como dizemos que é fim a coerência; mas dizemos fim também o escopo, como dizemos que é um fim o viver coerentemente e também dizemos fim o último dos bens desejáveis, ao qual todos os outros se reportam.

Fim é a felicidade, para a qual toda coisa se faz, onde ela se faz, sim, mas não para um escopo estranho a ela; consiste em viver virtuosamente, em viver coerentemente, e ainda, que é afinal uma coisa só: viver segundo a natureza”.¹

A citação acima nos ajuda a entender a essência do pensamento estoico e a relação que os filósofos dessa corrente fizeram entre natureza, liberdade e ética. Desta forma, é importante compreendermos, acima de tudo, o que é para o pensamento estoico viver de acordo com a natureza.

PARA OS ESTOICOS, A RACIONALIDADE E A INDIFERENÇA ERAM CHAVES PARA A VIDA LIVRE. OS HOMENS, AO APEGAREM-SE ÀS COISAS, SEMPRE CORREM O RISCO DE SOFRER

 O fundador do estoicismo, o filósofo Zenão da cidade de Cício, dizia que, para viver de acordo com a natureza, o conceito-chave era a ideia de ataraxia. A palavra grega ataraxia significa “indiferença”. Para os estoicos, a indiferença era a chave para a vida livre. Os homens, ao apegarem-se às coisas, sempre correm o risco de sofrer. Então, caberia ao homem saber viver de modo indiferente à realidade que nos cerca, uma vez que, para eles, há uma racionalidade que guia todos os acontecimentos, o logos. Assim, os seres humanos, como parte de uma natureza racional maior, têm de aprender a aceitar os acontecimentos da vida. O conceito esclarece que o homem é apenas parte da natureza, uma centelha de algo muito maior. De certa forma, querer voltar-se contra isso é agir contra a natureza que nos cria, que nos dá a existência, e também voltar-se contra a nossa própria natureza.

Tendo isto em mente, os estoicos acabavam por defender um estilo de vida austero. Viver de modo livre não era deixar-se guiar por paixões, ambições, desejos, pois tudo o que desejamos, o que é externo a nós, não pode nunca nos fazer realmente felizes. Pelo contrário, colocar nossa felicidade no desejo é ilusório, pois, como já foi dito, a realidade sensível é fugaz.

A Revolução Francesa, responsável por assegurar liberdade às constituições, acabou por legitimar um conceito de liberdade que usamos hoje, que não contempla a preocupação com o próximo

“Como tudo passa célere! Os seres no mundo, sua lembrança no tempo! Os objetos sensíveis que nos seduzem pelas promessas de gozo, que nos aterram pela perspectiva do sofrimento ou cujo brilho nos deslumbra! Não nos devemos esquecer o quão são vis, abjetos, putrefatos, mortos! Quem são mesmo aqueles cujas opiniões e palavras conferem a glória? Que é a morte? Se a considerarmos em si só, se, por uma abstração mental, a separarmos dos fantasmas que lhe associamos, veremos que não passa de uma operação da natureza. É infantilidade temer uma operação da natureza. E não é apenas uma operação banal da natureza, mas, sim, uma operação útil à natureza. Como pode o homem atingir Deus? Por que parte de si mesmo? Mediante que disposição dessa parte”.²

Para os estoicos, o homem livre é aquele que não se escraviza e não sente necessidade de nada. Ser livre é aceitação

O que podemos perceber é que, para os estoicos, a verdadeira liberdade está no não se apegar ao que é externo, uma vez que há uma razão para as coisas deixarem de existir. Se tudo é fugaz, é bobagem sofrer pelo que se perde, pois a perda é algo inevitável. Desta forma, a razão se sobrepõe à emoção na busca pela felicidade e pela vida virtuosa. E para os estoicos, nada mais virtuoso, nada mais ético, do que aprender a viver de acordo com a natureza, com suas determinações, com as vicissitudes que ela nos in… ige. Desta forma, liberdade, felicidade e ética se articulam. Livre é aquele que não se escraviza por nada, que não sente a necessidade de nada, pois ele mesmo tem consciência de ser parte da natureza. Cabe aceitar. Liberdade para os estoicos é aceitação, conformação à realidade, à natureza. Quem assim vive, é ético.

Para nós, tal visão é importante porque nos coloca diante de uma situação importante: conformar-se à natureza. O estoicismo pode ser muito criticável por colocar a racionalidade como o único parâmetro para os homens, e a emoção como algo de segundo plano, um verdadeiro mal. Porém, o que hoje soa como atual é essa relação entre liberdade e natureza, e, principalmente, a questão dos excessos. Para os estoicos, jamais seriam vistos como ações livres os gestos que as pessoas têm ao abusar de sua liberdade. Liberdade é saber aceitar a vida, saber viver com o que se tem, não buscar cada vez mais, buscar satisfazer todas as vontades, de forma egoísta e hedonista. A moderação, algo tão cultuado pelo pensamento estoico, é exatamente o que faz falta na atual noção de liberdade. Essa ideia fará eco no pensamento de Rousseau, pois para o filósofo, os homens só podem ser livres em sociedade se abrirem mão da liberdade individual. Em situação egoísta e individualista, a liberdade é, para alguns, ilusória.

 

O HOMEM NASCEU LIVRE
Portanto, assim como os estoicos, Jean Jacques Rousseau buscou relacionar natureza e liberdade. Para o filósofo, os homens no Estado Natural são livres, e esse estado é a melhor fase, o que de melhor pode haver para o ser humano. O famoso ideal do "bom selvagem" , que tanto in… uenciou o Romantismo, como podemos perceber em obras como o clássico da nossa literatura O Guarani, surge dessa visão rousseauniana, expressa sinteticamente na famosa máxima “o homem nasce bom, a sociedade é que o corrompe”. O surgimento da sociedade organizada corrompe os homens, levando- os a um estado de barbárie. Ironicamente, podemos concluir disso tudo que, para Rousseau, no estado “selvagem”, ou seja, na natureza, o homem é bom, e na civilização, na sociedade organizada, o homem se perverte, torna-se mau.

Rousseau acredita que o homem no estado de natureza é livre e bom. Ele se corrompe na sociedade organizada e, para viver em harmonia, terá de abrir mão de parte dessa liberdade

Mas o que realmente leva o homem a se corromper? Qual o fator que, uma vez que a sociedade organizada surge, os leva às adversidades, disputas e rivalidades? Para Rousseau, ironicamente – uma vez que o autor é iluminista e o movimento buscou defender os interesses burgueses – o fator que corrompe os homens é a propriedade. O surgimento da propriedade privada dividiu a humanidade em dois gêneros: os que têm e os que não têm. Desta forma, os que têm escravizam, oprimem, se aproveitam dos que não têm, visando a ter mais. Por outro lado, os que não têm tornam-se cobiçosos, ambiciosos, voltam-se uns contra os outros, buscando ter o que no estado natural era de todos. “Por outro lado, o homem, de livre e independente que era antes (no estado natural), passou a estar, em virtude de uma profusão de necessidades, por assim dizer, sujeito a toda a natureza, sobretudo aos seus semelhantes, de quem num sentido se torna escravo, mesmo em se tornando seu senhor; rico, precisa de seus serviços; pobre, precisa de seu auxílio, e a mediocridade não o coloca em situação de viver sem eles. Logo, é necessário que incessantemente procure interessá-los em sua sorte e fazê-los encontrar, real ou aparentemente, proveito em trabalhar para o seu próprio; isso torna-o dissimulado e artificioso com uns, imperioso e duro para com outros e torna-lhe imprescindível lograr todos aqueles de que necessita, quando não pode fazer-se temer por eles e não acha de seu interesse servi-los utilmente. En- fim, a ambição devoradora, a gana de aumentar a sua fortuna relativa, menos por verdadeira necessidade do que para ficar acima dos outros, inspiram a todos os homens uma nefanda inclinação para se prejudicarem mutuamente, uma inveja secreta tanto mais perigosa quanto, para aplicar seu golpe com maior segurança, frequentemente assume a máscara da benevolência; em suma, concorrência e rivalidade de um lado, oposição de interesses do outro e sempre o desejo oculto de tirar proveito à custa de outrem; todos esses males constituem o primeiro efeito da propriedade e o cortejo inseparável da desigualdade nascente”.³

PARA OS EPICURISTAS, a ataraxia era a única forma de uma vida feliz. Esse estado de profunda tranquilidade contemplava uma vida cheia de amigos e que deveria evitar a fé na vida após a morte

Como se pode perceber, para Rousseau, a liberdade natural dos homens foi diminuída, e até mesmo eliminada. Assim, somente os homens realmente livres poderiam ter um comportamento bom. A falta de recursos por parte de alguns e o excesso destes por parte de outros acabou com a liberdade dos homens. Uns voltaram-se contra os outros, traíram sua natureza bondosa e solidária, pois a necessidade os levou a isso. Podemos, assim, concluir que o binômio ética–liberdade no pensamento de Rousseau traz uma relação muito forte, uma vez que a ação livre era a ação natural. Como resolver esse impasse? Qual a proposta de Rousseau? Para ele, a situação é irreversível. Os homens não voltam mais ao estado natural. Porém, para assegurar a liberdade comunitária, uma volta, pelo menos formal, ao que o estado natural garantia, Rousseau coloca a necessidade de cada um abrir mão de suas vontades pessoais, individuais, pelo menos de parte dela, visando ao bem comum. Surge, assim, o conceito mais importante na filosofia política de Rousseau: a vontade geral.

Para Sartre, a liberdade é uma condenação, à medida que o homem é resultado de suas opções e escolhas

“Como os homens não podem criar novas forças, mas só unir e dirigir as que já existem, o meio que têm para se conservar é formar por agregação uma soma de forças que vença a resistência, com um só móvel pô-las em ação e fazê-las obrar em harmonia. (...) Cada um enfim, dando-se a todos, a ninguém se dá; e como em todo sócio adquiro o mesmo direito que sobre mim lhe cedi, ganho o equivalente de tudo quanto perco e mais forças para conservar o que tenho.

Se afastamos pois do pacto social o que não é da sua essência, achá-lo-emos reduzido aos termos seguintes: cada um de nós põe em comum sua pessoa e todo o seu poder sob a suprema direção da vontade geral, e recebemos enquanto corpo cada membro como parte indivisível do todo”.⁴

Rousseau percebeu que o homem perdeu muito ao sair do estado natural, pois perdeu a liberdade natural que qualquer ser tinha. Porém, a única forma de se retomar pelo menos parte da liberdade, e findar com a oposição na qual os homens acabaram sendo jogados, é que os homens abram mão de parte de sua liberdade em vista do bem comum, ou seja, da realização da vontade geral. Assim, o contrato social proposto por Rousseau se resume a isso, uma forma de fazer que, de modo geral, a sociedade possa ter a liberdade garantida, visando aqui a uma forte crítica ao absolutismo ainda vigente nas nações europeias do século XVIII.

Hoje, o louvor à liberdade traz consigo necessariamente a ideia de “passar por cima dos outros”, agir sem escrúpulos, agir egoisticamente. A liberdade cultuada hoje é individualista e a que Rousseau defendia era totalmente contrária a essa visão, pois levava à comunidade. Ironicamente, Rousseau, que foi um dos idealizadores da sociedade contemporânea, pois in… uenciou a Revolução Francesa, sendo um dos referenciais teóricos desta, acabou dando origem a uma sociedade que usa a liberdade e o discurso em prol desta para justificar o egoísmo. A sociedade que surge do Iluminismo, principalmente o de Rousseau, que tinha alto teor humanista, racionalista, acabou se tornando realmente selvagem, pois se pautou no egoísmo tão apregoado pelos ideais capitalistas liberais.

PARA SARTRE, NÃO HÁ NENHUMA NATUREZA HUMANA PREDETERMINADA. NEM BOA, COMO DEFENDIA ROUSSEAU, NEM RACIONAL E INDIFERENTE, COMO DEFENDIAM OS ESTOICOS

A CONDENAÇÃO À LIBERDADE
“O homem é, inicialmente, um projeto que se vive como sujeito, e não um musgo, um fungo ou uma couve- … or; nada existe anteriormente a esse projeto; nada existe de inteligível sob o céu e o homem será, antes de qualquer coisa, o que ele tiver projetado. Não o que vai querer ser, pois o que entendemos ordinariamente por querer é uma decisão consciente que, para a maior parte de nós, é posterior ao que fizermos efetivamente de nós mesmos. (...) Mas se realmente a existência precede a essência, o homem é responsável pelo que é. Assim, a primeira decorrência do existencialismo é colocar todo homem em posse daquilo que é, e fazer repousar sobre ele a responsabilidade total por sua existência.” ⁵

A liberdade como conceito na atualidade é a individualista, egoísta, aquela em que as vantagens advindas dela têm a ver com o prejuízo do outro

Não podíamos encerrar uma discussão sobre liberdade sem retomar o pensamento do filósofo francês Jean- Paul Sartre. Para ele, não há nenhuma natureza humana predeterminada. Nem boa, como defendia Rousseau, nem racional e indiferente, como defendiam os estoicos. O homem é um projeto, ele se faz, se constrói, é fruto de suas escolhas e de suas opções. Isso nos coloca diante do verdadeiro peso que tem a liberdade. Ser livre não é somente fazer o que se quer, mas sim, assumir a responsabilidade pelo que se fez. Queremos toda a liberdade, o direito de fazer tudo, sem nunca pensar nos outros, naqueles com quem convivemos, e nem sempre somos capazes de assumir a responsabilidade das consequências de nossas ações. Ao menor sinal de problemas e de dificuldades, buscamos culpados a todo o momento, seja o sistema político que nos rege, seja a estrutura familiar que tivemos (ou muitas vezes não tivemos), seja a educação que foi falha e não nos proporciona instrumentos para uma vivência desenvolvida e madura em todos os sentidos, entre tantos outros motivos. Queremos liberdade, mas não temos a capacidade para assumir os fracassos em nossas vidas. Como disse no início do artigo, reafirmo agora: a noção de liberdade desenvolvida hoje é a liberdade individualista. E essa liberdade, ou melhor, a busca por esse tipo de liberdade, é extremamente deletéria, pois necessariamente voltaremos uns contra os outros na certeza de que estamos lutando pelos nossos direitos. A liberdade é um direito de todos, mas ela tem seus limites. Até mesmo na filosofia sartreana, quando vemos que ele coloca o homem como um ser condenado à liberdade, mas que essa liberdade traz a responsabilidade, ela nos faz pensar em nossas ações. O existencialismo, ao jogar toda a responsabilidade de nossas ações sobre nossos próprios ombros, vê a liberdade da forma mais cruel e desconfortável que existe.

Podemos perceber que a liberdade tornou-se mais um jargão ideológico, alienador, e o pior, que nos divide, impedindo de fazer que os indivíduos se unam. A liberdade tornou-se tudo, menos algo que realmente ajude os homens a se libertarem.

Rodrigo dos Sanots Manzano é graduado em Filosofia pela Unifai, professor de Filosofia da rede pública do Estado de São Paulo e no SESI- SP

¹Cícero, “Sobre os ‰ ns”, in Reale, G. Dario, A. História da Filoso a. São Paulo: Paulus. v. 1 p.295-296
²Aurelio, M.Meditações. São Paulo: Martin Claret. p.23-24
³Rousseau, JJ. Discurso sobre a Origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, São Paulo, Martins Fontes, p 217-218
⁴ Idem, Do contrato social, São Paulo: Martin Claret, p. 29-30.
⁵ Sartre, J-P. O existencialismo é um humanismo. Petrópolis: Vozes. p. 26.